ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ །ནམ་མཁའི་མཐར་སོན་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན། །རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་པདྨའི་རྒྱལ་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་། །འབྲེལ་བའི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པར་བྱ། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ནང་རང་ལུས་གསང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཞིའི་དོན། དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་དོན། རྗེས་འབྲས་བུའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དང་། གཞུང་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཁྱད་པར་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན། གསོལ་གདབ། སྤེལ་སྦྱོང་། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། དམ་བཅའ། མཚམས་གཅོད། མཆོད་རྫས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་སྐུ །དངོས་ཉིད་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་
བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ༴ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལ་གསོལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐིམ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་དབང་གསུམ་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རྩལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྤེལ་སྦྱོང་ནི། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མཁར། །གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་དཔའ་རིགས་བཞི་ལ། །རང་རིག་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར་བར་གསལ། །ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ལ༔
འགག་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཁྲུལ་མེད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

大悲莲华王事业随行札记深奥意集成
莲花舞自在事业
大悲莲华王事业随行札记深奥意集成
大悲莲华王事业随行札记深奥意集成这一文献现存于此。
顶礼上师和世间怙主莲华王！无量广大悲心的净土与身相，如同遍布虚空边际的伟大云彩庄严，彻底搅动轮回，恒时不断示现一切方向时间的事业，我顶礼莲华王。为解脱一切众生的续部密意义理，法印瑜伽金刚种性，三河汇集的修法事业，现在将相关札记编排成序。
此中关联生起次第、圆满次第及大圆满的外器世间有情、内自身、秘密心性三种坛城修法，这里按照生起次第大瑜伽的修持方式编排成事业修法，分为三个部分：前行基础义理、正行道路义理、后行果位义理。
首先，预备基础确立的内容分为两部分：准备必要物品和实修正文内容。
第一，依据灌顶、修持等不同场合的修习目标，准备相应的坛城、供养食子和特别所需的物品。
第二，实修正文包括七部分：祈请、升华净化、皈依发心、受持誓言、立誓、结界、加持供品。
第一，祈请：
在自己头顶莲月垫上，安住诸佛总集上师身，实际被海洋般传承所环绕，明显安住。
嗡阿吽舍(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，Om Ah Hum Hrih，ॐ आः हूं ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡-精华，阿-语，吽-心，舍-种子，欧姆阿吽舍)嗡嘛呢巴美吽(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔，Om Mani Padme Hum，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，嗡-精华，玛尼-宝，巴美-莲花，吽-心，欧姆玛尼贝美吽)
祈请佛陀意传承！
祈请持明觉性传承！
祈请补特伽罗耳传承！
祈请法身无量光父母！
祈请报身大悲五部！
祈请化身乌金父母！
祈请伏藏师无垢山峰！
祈请持明舞自在金刚！
祈请大伏藏师三昧洲！
祈请根本传承上师！
祈请本尊大悲！
祈请深奥意集一切！
祈请誓言护法伏藏主！
以强烈恭敬心多次祈请后：
一切传承融入上师，
上师身语意中放射，
白红蓝色光芒射出，
照触我的身语意，
三门障净得三灌，
上师融光溶入我，
获得力灌成无二。
这样安住于等持。
第二，升华净化：
于清净广大刹土城中，
主尊上师金刚萨埵，
四方四部菩萨围绕，
自性觉醒天众明现。
舍(ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！从本初清净界中自然成就的上师如来及眷属，祈请从三身净土降临！祈请与我无别安住！于无生法界本性中，无灭自性智慧身，无迷自生大悲者，顶礼上师身！


 ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཎྜལ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བློ་འདས་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན། །དཀར་གསལ་ཆས་རྫོགས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །སེམས་སྐྱིལ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བཀྲུས་ཏེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་པ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་མཁར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མཐིང་། །རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར། །ཐལ་སྦྱར་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་ཐུགས་ཀ་རུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །མཐའ་སྐོར་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྟོང་།
ཐུབ་དྲུག་མཆོད་འོས་གྱུར་པ་ཀུན། །སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱས༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ་ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་ཅིང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བཞི་པ་སྡོམ་གཟུང་ནི། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལྔ་པ་དམ་བཅའ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་མེད་རང་གི་སེམས༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་མི་སྤོང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་པས༔ ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་
སྤྱད་པར་བྱ༔ རྟོག་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་བྱང་དཀྱུས་འགྲེའི་བསྡུས་པ་འདོད་ན་འདི་ཡན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་གཞན་བཞག་ལ་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཐར་སྔོན་གཏོར་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །

直译内容
于一切基离边曼达拉上(ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཎྜལ་ལ༔，Kunzhi Thadral Mandala La，कुन्ज़ि थद्रल मण्डल ल，కున్జి థద్రల్ మండల ల，普遍基础超越边际的曼达拉上，昆智塔扎曼达拉拉)，将轮涅一切安置为供堆(འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུར་བཀོད༔，Khorday Thamched Tsombur Kod，खोर्दे थम्छेद् त्सोम्बुर् कोद्，కోర్దే థమ్ఛేద్ త్సోంబుర్ కోద్，将轮回和涅槃一切排列成堆，扩代堂切聪布科)，供养三身诸上师(སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔，Kusum Lama Namla Bul，कुसुम् लाम नम्ल बुल्，కుసుమ్ లామ నమ్ల బుల్，供养三身诸上师，库松拉玛南拉布)，祈请于超越心智的状态中享用(བློ་འདས་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔，Loday Ngangdu Zhesu Sol，लोदे ङङ्दु झेसु सोल्，లోదే ఙఙ్దు ఝేసు సోల్，请在超越分别心的状态中接受，洛代昂杜耶苏索)。
如此献曼达。眷众融入主尊，上师金刚萨埵亲身降临自己头顶上方，白色明亮圆满装束持金刚铃，以金刚跏趺坐，从身流下甘露之流，清洗我所有罪障，净化清净。
如是忆念后尽可能诵百字明。最后：
三身上师祈垂念(སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔，Kusum Lama Gongsu Sol，कुसुम् लाम गोङ्सु सोल्，కుసుమ్ లామ గోఙ్సు సోల్，三身上师请垂念，库松拉玛贡苏索)，未证佛为自心故(སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་པ༔，Sangye Semsu Matokpa，सङ्ग्ये सेम्सु मतोक्प，సఙ్గ్యే సేమ్సు మతోక్ప，未了悟佛为自心，桑杰森苏玛托巴)，在轮回中流浪忏悔(འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔，Khorwar Khyampa Tholzhing Shak，खोर्वर् ख्यम्प थोल्झिङ् शक्，ఖోర్వర్ ఖ్యమ్ప థోల్ఝిఙ్ శక్，在轮回中流浪告白并忏悔，扩瓦羌巴托兴夏)，愿轮回业果清净(འཁོར་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔，Khorgyui Laydray Janggyur Chik，खोर्ग्युइ लेद्रे ज्यङ्ग्युर् छिक्，ఖోర్గ్యుఇ లేద్రే జ్యఙ్గ్యుర్ ఛిక్，愿轮回的业果净化，扩久莱扎将久吉)。
金刚萨埵化光融入自己，自己亦安住无缘离戏论状态。如是安住等持。
第三，皈依发心：
前方虚空中法身普贤深蓝色，无饰金刚跏趺等持印，安住于五色光环中，其心间大悲尊红色，合掌持红莲花，以金刚跏趺坐，心间白色上师金刚萨埵，周围环绕五部千佛，六佛以及一切应供者，成为皈依境而安住。
舍(ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！皈依佛法圣众和(སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པ་དང༔，Sangye Choydang Phakpa Dang，सङ्ग्ये छोयदङ् फक्प दङ्，సఙ్గ్యే ఛోయదఙ్ ఫక్ప దఙ్，皈依佛法和圣众，桑杰秋当帕巴当)，上师本尊空行母(བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔，Lama Yidam Khandro Dang，लाम यिदम् खन्द्रो दङ्，లామ యిదమ్ ఖన్ద్రో దఙ్，上师本尊空行母，拉玛伊当康卓当)，法身报身与化身(ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔，Choyku Longku Tulku La，छोयकु लोङ्कु तुल्कु ल，ఛోయకు లోఙ్కు తుల్కు ల，法身报身化身，秋库隆库出库拉)，直至菩提我皈依(བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔，Jangchub Bardu Kyabsu Chi，ज्यङ्छुब् बर्दु क्यब्सु छि，జ్యఙ్ఛుబ్ బర్దు క్యబ్సు ఛి，直至证悟菩提我皈依，将秋巴杜加苏企)。
[重复三遍]
发愿行菩提心：
如同三世诸怙主(ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔，Jitar Dusum Gonpo Nam，जितर् दुसुम् गोन्पो नम्，జితర్ దుసుమ్ గోన్పో నమ్，如同三世诸怙主，吉塔杜松贡波南)，决定了悟菩提般(བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར༔，Jangchub Tuni Ngeydze Tar，ज्यङ्छुब् तुनि ङेद्ज़े तर्，జ్యఙ్ఛుబ్ తుని ఙేద్జే తర్，决定证悟菩提般，将秋图尼涅则塔)，我今发起无上之(བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔，Jangchub Semni Lana Med，ज्यङ्छुब् सेम्नि लन मेद्，జ్యఙ్ఛుబ్ సేమ్ని లన మేద్，菩提心即无上，将秋森尼拉那美)，殊胜菩提心(དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔，Dampa Dakgi Kyedpar Gyi，दम्प दक्गि क्येद्पर् ग्यि，దమ్ప దక్గి క్యేద్పర్ గ్యి，殊胜我将发起，丹巴达给给巴吉)，度尽一切诸有情(སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱས༔，Semchen Maluy Dralwar Jay，सेम्छेन् मलुय् द्रल्वर् जे，సేమ్ఛెన్ మలుయ్ ద్రల్వర్ జే，度尽一切有情众，森坚玛吕扎瓦杰)，如是解脱诸众生(དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ༔，Deshyin Dronam Drolwar Ja，देशिन् द्रोनम् द्रोल्वर् ज，దేశిన్ ద్రోనమ్ ద్రోల్వర్ జ，如是解脱诸众生，得欣卓南卓瓦夏)，未解脱者令解脱(དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔，Ugma Yung Nam Ugyung Zhing，उग्म युङ् नम् उग्युङ् झिङ्，ఉగ్మ యుఙ్ నమ్ ఉగ్యుఙ్ ఝిఙ్，未救度者令救度，屋玛永南屋永兴)，安置涅槃我当为(མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱ༔，Nyan'gen Deyla Godpar Ja，न्यन्गेन् देयल गोद्पर् ज，న్యన్గేన్ దేయల గోద్పర్ జ，安置于涅槃，娘根得拉果巴夏)。
[重复三遍]
附带余支：
三身上师大悲尊(སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔，Kusum Lama Thukje Che，कुसुम् लाम थुक्जे छे，కుసుమ్ లామ థుక్జే ఛే，三身上师大悲者，库松拉玛图杰切)，对众生利我随喜(འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔，Drodon Dzela Jeyi Rang，द्रोदोन् द्ज़ेल जेयि रङ्，ద్రోదోన్ జేల జేయి రఙ్，众生利益我随喜，卓敦则拉杰伊让)，愿请转妙法之轮(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་ཅིང༔，Choykyi Khorlo Kor Dzed Ching，छोय्क्यि खोर्लो कोर् द्ज़ेद् छिङ्，ఛోయ్క్యి ఖోర్లో కోర్ జేద్ ఛిఙ్，转动佛法之轮，秋基扩洛果则青)，永不涅槃住世间(མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔，Nyan'gen Minda Zhuk Soldep，न्यन्गेन् मिन्द झुक् सोल्देप्，న్యన్గేన్ మిన్ద ఝుక్ సోల్దేప్，祈请不入涅槃而住世，娘根敏达朱索德)。
第四，持戒：
于别解脱之戒律(སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔，Dompa Yini Tsultrim Dang，दोम्प यिनि त्सुल्त्रिम् दङ्，దోమ్ప యిని త్సుల్త్రిమ్ దఙ్，戒律的律仪和，东巴伊尼粗亲当)，摄集一切诸善法(དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔，Gewai Choyni Dudpa Dang，गेवइ छोय्नि दुद्प दङ्，గేవఇ ఛోయ్ని దుద్ప దఙ్，摄集善法与，给威秋尼杜巴当)，为利一切有情故(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང༔，Semchen Namkyi Dondu Yang，सेम्छेन् नम्क्यि दोन्दु यङ्，సేమ్ఛెన్ నమ్క్యి దోన్దు యఙ్，为众生利益故，森坚南基敦杜扬)，持受五部之誓戒(རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི༔，Rig Ngai Dompa Zungwar Gyi，रिग् ङइ दोम्प ज़ुङ्वर् ग्यि，రిగ్ ఙఇ దోమ్ప జుఙ్వర్ గ్యి，受持五部誓戒，热涅东巴宗瓦吉)。
第五，立誓：
舍(ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！上师佛身语意(བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔，Lama Sangye Kusung Thuk，लाम सङ्ग्ये कुसुङ् थुक्，లామ సఙ్గ్యే కుసుఙ్ థుక్，上师佛陀身语意，拉玛桑杰库松图)，生灭无迷自心性(སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་མེད་རང་གི་སེམས༔，Kyegak Trulmed Ranggi Sem，क्येगक् त्रुल्मेद् रङ्गि सेम्，క్యేగక్ త్రుల్మేద్ రఙ్గి సేమ్，生灭无迷自心性，给嘎出美让给森)，不舍二执分别念(གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་མི་སྤོང་ཞིང༔，Nyidzin Tokpa Mipong Zhing，ञिद्ज़िन् तोक्प मिपोङ् झिङ्，ఞిజిన్ తోక్ప మిపోఙ్ ఝిఙ్，不舍二执分别念，尼津托巴米朋兴)，修持为五智慧性(ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔，Yeshe Rig Ngar Drubpar Ja，येशे रिग् ङर् द्रुब्पर् ज，యేశే రిగ్ ఙర్ ద్రుబ్పర్ జ，修持为五智慧性，耶谢热那扎巴夏)。
舍(ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！了悟诸法为五智(ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་པས༔，Choynam Yeshe Ngar Tokpay，छोय्नम् येशे ङर् तोक्पे，ఛోయ్నమ్ యేశే ఙర్ తోక్పే，了悟诸法为五智慧，秋南耶谢那托贝)，不舍烦恼而修持(ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔，Nyonmong Pongwar Mijed Ching，ञोन्मोङ् पोङ्वर् मिजेद् छिङ्，ఞోన్మోఙ్ పోఙ్వర్ మిజేద్ ఛిఙ్，不舍烦恼而修行，纽蒙朋瓦米杰青)，行于自解脱之境(རང་གྲོལ་ངང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔，Rangdrol Ngangdu Chedpar Ja，रङ्द्रोल् ङङ्दु छेद्पर् ज，రఙ్ద్రోల్ ఙఙ్దు ఛేద్పర్ జ，行于自解脱之境，让卓昂杜切巴夏)，安住于离思大境(རྟོག་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བྱ༔，Tokdral Chenpor Neypar Ja，तोक्द्रल् छेन्पोर् नेय्पर् ज，తోక్ద్రల్ ఛెన్పోర్ నేయ్పర్ జ，安住于离念大境界中，托扎千波内巴夏)。
扎吽邦吙(ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，Dza Hum Bam Ho，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，种子字，扎吽邦吙)！皈依境融入自身。
若想简略仪轨，可省略此前行部分，只念诵三遍皈依发心，然后直接进入前供养食子环节。


དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ལ་ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏིཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་ལ། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་འཚེར། །འདོར་ཐབས་མེ་ཀློང་ཧྲཱིཿསྒྲ་སྒྲོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་གང་། །བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་སྐུ་རུ་གྱུར། །སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་
བིགྷཱནཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པའི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དཀར་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ནས་དམར་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སྔོ་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་ཟེར་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།
གཏོར་མ་དཀར་པོ། རཀྟ་དམར་པོ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ། འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་པ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

直译内容
第六，结界，首先献供食子并发布指令：白色食子。以燃焰(རཾ，Ram，रं，రం，燃烧，让)风(ཡཾ，Yam，यं，యం，风，央)空(ཁཾ，Kham，खं，ఖం，空，康)清净净化。从空性境界中现出卜隆(བྷྲཱུྃ，Bhrum，भ्रूं，భ్రూం，种子字，普隆)字，化为深广宝器中盛满色香味力圆满的甘露海洋，具足五种欲妙德性。嗡阿吽哈吙舍(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ，Om Ah Hum Ha Hoh Hrih，ॐ आः हूं ह होः ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，六种种子字，嗡阿吽哈吙舍)
念三遍加持。以布美巴帝萨巴瑞瓦拉巴杂萨玛杂(བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Bhumi Pati Sapariwara Vajra Samadza，भूमि पति सपरिवार वज्र समाजः，భూమి పతి సపరివార వజ్ర సమాజః，地主及其眷属金刚聚集，布米巴帝萨巴瑞瓦拉巴杂萨玛杂)召请宾客。以杂那巴帝切札巴拉扎那玛萨尔瓦(སྡྱཱ་ན་པ་ཏིཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ，Dyana Pati Kshetra Palantsa Namah Sarwa，द्यान पति क्षेत्र पालञ्च नमः सर्व，ద్యాన పతి క్షేత్ర పాలఞ్చ నమః సర్వ，禅定主、地方守护者礼敬一切，杂那巴帝切札巴拉扎那玛萨尔瓦)等虚空藏咒印三遍回向。
凡在此地住的天龙，
夜叉罗刹或其余众，
为修建坛城此地点，
祈请诸位惠予允许。
如是献供。净化魔食子并如前加持。舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！自身大力红马头，持棍印诀与铁钩，庄严墓地装饰具，马面燃耀怒相威，施放火聚舍声吼。幻化忿怒众充满三千界，成为降服魔障之身相。萨尔瓦布达阿卡夏雅杂(སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，Sarwa Bhuta Akarsaya Dza，सर्व भूत आकर्षय जः，సర్వ భూత ఆకర్షయ జః，召集一切众生，萨尔瓦布达阿卡夏雅杂)召请宾客。萨尔瓦毕嘎南那玛萨尔瓦(སརྦ་བིགྷཱནཾ་ན་མཿསརྦ，Sarwa Bighnam Namah Sarwa，सर्व बिघ्नं नमः सर्व，సర్వ బిఘ్నం నమః సర్వ，礼敬一切障碍，萨尔瓦毕嘎南那玛萨尔瓦)等三遍回向。
吽舍(ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Hum Hrih，हूं ह्रीः，హూం హ్రీః，种子字，吽舍)！以诸上师加持力(བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔，Lama Namkyi Jinlab Dang，लाम नम्क्यि जिन्लब् दङ्，లామ నమ్క్యి జిన్లబ్ దఙ్，诸上师的加持与，拉玛南基金拉当)，本尊禅定相应力(ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔，Yidam Lhayi Tingdzin Dang，यिदम् ल्हयि तिङ्द्ज़िन् दङ्，యిదమ్ ల్హయి తిఙ్జిన్ దఙ్，本尊天的禅定与，伊旦拉伊町津当)，空行众等威力藉(མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔，Khandro Namkyi Thutsal Gyi，खन्द्रो नम्क्यि थुत्सल् ग्यि，ఖన్ద్రో నమ్క్యి థుత్సల్ గ్యి，空行众的威力以，康卓南基图擦吉)，障碍悉地众魔障(དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔，Ngodrup Barched Jedpai Gek，ङोद्रुप् बर्छेद् जेद्पइ गेक्，ఙోద్రుప్ బర్ఛెద్ జేద్పఇ గేక్，成就障碍的魔众，哦主巴切杰贝给)，邪引诱恶魔群(ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔，Lokpar Drenpa Dudkyi Tsok，लोक्पर् द्रेन्प दुद्क्यि त्सोक्，లోక్పర్ ద్రేన్ప దుద్క్యి త్సోక్，邪恶引导的魔群，洛巴镇巴杜基措)，莫留此地他方去(འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔，Diru Maduk Zhendu Deng，दिरु मदुक् झेन्दु देङ्，దిరు మదుక్ ఝెన్దు దేఙ్，此处不住他处去，迪如玛杜贤杜登)。
如是以猛咒驱魔。吽(ཧཱུྃ༔，Hum，हूं，హూం，种子字，吽)！我本性中现忿怒(ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔，Ngani Yenay Nganggi Thro，ङनि येने ङङ्गि थ्रो，ఙని యేనే ఙఙ్గి థ్రో，我从本初自然忿怒，昂尼耶内昂给卓)，守护忿怒遍虚空(མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔，Tsamchod Throwoy Namkha Gang，त्सम्छोद् थ्रोवोय् नम्ख गङ्，త్సమ్ఛోద్ థ్రోవోయ్ నమ్ఖ గఙ్，守护忿怒充满虚空，参却卓沃南卡冈)，降服障魔忿怒界(བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔，Gekdul Throwei Roltsam Lay，गेक्दुल् थ्रोवेइ रोल्त्सम् ले，గేక్దుల్ థ్రోవేఇ రోల్త్సమ్ లే，降服魔障忿怒游戏界，给都卓威若参雷)，任谁皆不得越过(སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔，Suyang Dawar Maje Chik，सुयङ् दवर् मजे छिक्，సుయఙ్ దవర్ మజే ఛిక్，任何众生勿逾越，苏扬达瓦玛杰吉)。
嗡巴杂卓达拉夏拉夏吽呸(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om Vajra Krodha Raksha Raksha Hum Phat，ॐ वज्र क्रो ध रक्ष रक्ष हूं फट्，ఓం వజ్ర క్రో ధ రక్ష రక్ష హూం ఫట్，金刚忿怒守护守护吽呸，嗡巴杂卓达拉夏拉夏吽呸)。
如是观想由金刚火器小忿怒充满的坚固守护轮。
第七，加持供品：
刹那间自己明显为本尊，念诵：嗡嗡嗡嗡嗡嗡嗡(ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ，Om Om Om Om Om Om Om，ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ，ఓం ఓం ఓం ఓం ఓం ఓం ఓం，种子字，嗡嗡嗡嗡嗡嗡嗡)。我心间放射白色光芒，净化食子、药物、血液的一切过失，变成闪耀白色。阿阿阿阿阿阿阿(ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿ，Ah Ah Ah Ah Ah Ah Ah，आः आः आः आः आः आः आः，ఆః ఆః ఆః ఆః ఆః ఆః ఆః，种子字，阿阿阿阿阿阿阿)。我心间放射红色光芒，增广食子、药物、血液遍满虚空，变成闪耀红色。吽吽吽吽吽吽吽(ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum，हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं，హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం，种子字，吽吽吽吽吽吽吽)。我心间放射蓝色光芒，使食子、药物、血液变成大甘露，成为闪耀蓝色。嗡阿吽(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hum，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡阿吽)。三种光芒融为一体，食子成白色，血液成红色，甘露成蓝色，成为圆满妙欲。
如是加持。
第二，宣说正行道修持的内容分为两部分：正修和间歇的所行。第一部分包含三方面：身生起、语念诵、意禅修瑜伽。


 །དང་པོ་ལ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་བྱེད་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ངང་། །རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེག་དྲག་ལྡན་པར་གསལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇའ་ཚོན་ལྔ། །སྤེལ་ལེགས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ། །འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་ཏོག །དར་དཔྱང་དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་དང་། །ཟླ་འཕན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སོགས། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དམར། །ཟླ་གམ་དཀར་དམར་པད་འདབ་དྲུག །དཀར་ལྗང་སེར་མཐིང་དམར་སྨུག་ནི། །བར་རྣམས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །གྲུ་ཆད་པདྨ་
རཱ་གའི་མདོག །སྒོ་ཁྱམས་ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིར་བཅས། །མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གསལ། །ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་ཁར། །ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་འོད་འབར་ཡོངས་སུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་པདྨ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞི་ཚུལ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གསལ། །པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས། །མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི། །དམར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དམར་ནག་དོར་སྟབས་རྟ་ཞལ་མཚན། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་
ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པར་བཞུགས། །གཡས་སུ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །སྲས་མཆོག་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཡོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆ། །སྲས་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནི། །དམར་གསལ་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན། །ཐགས་བཟང་ལྗང་གུ་གོ་མཚོན་འཛིན། །ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན། །དམ་ལྡན་མཐིང་ག་པུསྟི་འཛིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་བཅས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་བཞེངས་པའི་སྟབས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་གསལ། །གཞལ་ཡས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅས། །སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར། །བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དྲུག་འཁྲིལ་བས། །དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་
བསྐུར་རོ།

直译内容
第一部分包括正行三种禅定的修持和圆满仪轨的二支分。首先是：
阿(ཨ༔，A，अः，అః，种子字，阿)！一切诸法真如性，离于思议之体性，普遍照耀大悲智，遍满一切众生修。空性悲智无二境，因位觉性种子舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)，红色带点清晰现。从中放射无数光，十方遍照五彩虹，广大光明宫殿中，四方四门五层墙，绒毯栏杆半网格，箭翎空隙相间围。天梯法轮伞顶尖，绸幡小铃与装饰，月幡风动诸庄严，饰品装束极美丽。中央脐部红三角，白红月弓六莲瓣，白绿黄蓝红紫色，间隙五色光轮绕。截角莲花红宝色，门廊外环铁围山，宽广平等智游舞。宫殿中央莲花上，日月轮垫相叠顶，舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)放光供养善逝尊，净化六道二障染，回聚光焰全转变。
自身为坛城主尊，三根本合一本体，大悲观自在菩萨，上师莲花王形相，身色鲜红一面相，双手合掌持莲花，双足结等持跏趺，丝绸珍宝饰庄严，圆满报身之装束，寂静相貌具足明。怀抱秘密智慧佛母，红身持弯刀血颅，骨饰庄严五印相，美丽装饰拥抱尊。顶上部主无量光，普贤无量光佛陀，明红跏趺等持印，报身装具持寿瓶。心间大力马头尊，红黑立姿马面相，持棍指印与铁钩，具足寒林八饰住。右边光明方便分，胜子自生悲智力，明红持金刚与铃，宝饰庄严半跏坐。左边空性智慧分，佛女法界度母尊，明红持水晶珠莲，宝饰庄严半跏坐。
周围六瓣莲花上，帝释白色持琵琶，妙幢绿色持武器，释迦黄色持锡杖，持戒蓝色持经书，虚空藏红色持匣，法王黑色持水火。一切三法衣齐备，化身装束立姿态，相好庄严明显住。宫殿上方虚空中，内外一切传承之，上师善逝本尊天，空行誓众护法等，如同云团密集般，所有安住诸天众，顶部喉间心间处，三身种子三字明。薄伽梵五部如来，第六大持金刚尊，六智慧佛母相拥，头饰庄严并灌顶。


 །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔར་ཤར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འགྲོ་དོན་སྐུ་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པད་གདན་ལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་རྣམས། །ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །རང་ཤར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译内容
嗡阿吽娑诃舍(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱིཿ，Om Ah Hum Svaha Hrih，ॐ आः हूं स्वाहा ह्रीः，ఓం ఆః హూం స్వాహా హ్రీః，六种种子字，嗡阿吽娑诃舍)
第二，迎请智慧尊：
阿(ཨཿ，Ah，अः，అః，种子字，阿)！从清净法界广大无边之境中，自性成就智慧神变显现为五部，上师本尊空行及护法众，请以利众身相大悲降临此处。
巴杂萨玛杂(བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Vajra Samadza，वज्र समाजः，వజ్ర సమాజః，金刚集会，巴杂萨玛杂)
祈请安住：
舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！于现有清净自觉坛城中，于降伏三界誓言宝座上，于方便智慧无垢日月莲垫上，请诸多一味尊众坚固安住。
阿贝夏雅萨当(ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ，A Besha Ya Satvam，आ बेश य सत्वं，ఆ బేశ య సత్వం，请尊入位，阿贝夏雅萨当)
顶礼：
舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！自生智慧方便与大悲力，三时如来十方所住众，本来一切无别离诸边，自现轮涅不二我顶礼。


 །ན་མཿཔཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་། །འཁོར་བ་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྱེ་བྲག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བཛྲ་ཛི་ཧྭ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གཏོར་མ་བདུད་
རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ༔ པདྨ་རཱ་ཛ༔ གྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཱ་ཐ༔ མ་མ་དེ་ཝཱི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷུཉྫ་ཧོ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡེ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་པས་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བསགས། །གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རྣམ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཨེ་མ། ཀུན་གཞི་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞལ་མེད་ཁང་། །རང་རིག་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་གཙོ་འཁོར་གསལ། །བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་ས་ལེར་མཁྱེན། །སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །
པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟ་བ་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་དགོངས་པ་དེ། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་གཟུང་འཛིན་མེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་མཛད་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཞི་རྩ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཉམ་ཡངས་གདལ། །ལམ་མཆོག་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་བློ་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་གིས་གྲོལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །སྲས་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུངས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་
སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔

直译内容
那莫普如沙雅吙(ན་མཿཔཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ，Namah Purusha Ya Hoh，नमः पूरु ष य होः，నమః పూరు ష య హోః，礼敬大丈夫，那莫普如沙雅吙)
献供：
舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！向上师本尊空行护法等，外内密三供养食子众，实物意化自现自解脱，轮回无余智慧界中受。
嗡阿吽古如德瓦达基尼萨尔瓦杜旃萨尔瓦普札巴林塔嘎那扎克拉萨玛雅吽(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，Om Ah Hum Guru Deva Dakini Sarva Dushtan Sarva Pudza Balim Ta Gana Tsakra Samaya Hum，ॐ आः हूं गुरु देव धाकि नी सर्व दुष्टान् सर्व पूज बलिं त गण चक्र सम य हूं，ఓం ఆః హూం గురు దేవ ధాకి నీ సర్వ దుష్టాన్ సర్వ పూజ బలిం త గణ చక్ర సమ య హూం，嗡-精华，阿-语，吽-心，上师天空行一切恶魔一切供养食子群众轮誓言，嗡阿吽古如德瓦达基尼萨尔瓦杜旃萨尔瓦普札巴林塔嘎那扎克拉萨玛雅吽)
卡卡卡嘻卡嘻(ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，Kha Kha Khahi Khahi，ख ख खाहि खाहि，ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，食食，卡卡卡嘻卡嘻)
特别献食子：
巴杂吉瓦(བཛྲ་ཛི་ཧྭ，Vajra Dzihva，वज्र जिह्व，వజ్ర జిహ్వ，金刚舌，巴杂吉瓦)。诸尊之舌变成金刚吸管，享用食子甘露精华。
嗡阿吽古如萨尔瓦萨曼塔巴扎阿米德瓦萨尔瓦塔塔嘎塔玛哈卡如尼卡巴德玛拉杂固雅札那达基尼玛哈卡拉那塔玛玛德维萨尔瓦杜旃萨玛耶吽伊当巴林塔格利那格利那布杂吙阿密塔拉塔皮巴吙嘎那扎克拉普札吙阿提克拉玛提萨玛耶(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ༔ པདྨ་རཱ་ཛ༔ གྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཱ་ཐ༔ མ་མ་དེ་ཝཱི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷུཉྫ་ཧོ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡེ༔，Om Ah Hum Guru Sarva Samanta Bhadra Amideva Sarva Tathagata Maha Karunika Padma Radza Ghuya Jnyana Dakini Maha Kala Natha Mama Devi Sarva Dushtan Samaye Hum Idam Balimta Grihna Grihna Bhunja Hoh Amrita Rakta Pipa Hoh Gana Tsakra Pudza Hoh Ati Kramati Samaye，ॐ आः हूं गुरु सर्व समन्त भद्र अमिदेव सर्व तथागत महा कारुणिका पद्म राज घुय ज्ञान धाकिनी महा काल नाथ मम देवी सर्व दुष्टान् समये हूं इदं बलिंत गृह्ण गृह्ण भुञ्ज होः अमृत रक्त पिप होः गण चक्र पूज होः अति क्रमति समये，ఓం ఆః హూం గురు సర్వ సమన్త భద్ర అమిదేవ సర్వ తథాగత మహా కారుణికా పద్మ రాజ ఘుయ జ్ఞాన ధాకినీ మహా కాల నాథ మమ దేవీ సర్వ దుష్టాన్ సమయే హూం ఇదం బలింత గృహ్ణ గృహ్ణ భుఞ్జ హోః అమృత రక్త పిప హోః గణ చక్ర పూజ హోః అతి క్రమతి సమయే，嗡-精华，阿-语，吽-心，上师一切普贤阿弥陀佛一切如来大悲者莲花王秘密智慧空行大黑天主我天女一切恶魔誓言吽此食子请受取请受取享用请甘露血饮用请眷属轮供养请勿违背誓言，嗡阿吽古如萨尔瓦萨曼塔巴扎阿米德瓦萨尔瓦塔塔嘎塔玛哈卡如尼卡巴德玛拉杂固雅札那达基尼玛哈卡拉那塔玛玛德维萨尔瓦杜旃萨玛耶吽伊当巴林塔格利那格利那布杂吙阿密塔拉塔皮巴吙嘎那扎克拉普札吙阿提克拉玛提萨玛耶)
卡卡卡嘻卡嘻萨尔瓦卡尔玛舍萨玛雅娑哈(ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，Kha Kha Khahi Khahi Sarva Karma Hrih Samaya Svaha，ख ख खाहि खाहि सर्व कर्म ह्रीः समय स्वाहा，ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి సర్వ కర్మ హ్రీః సమయ స్వాహా，食食一切业种子字誓言成就，卡卡卡嘻卡嘻萨尔瓦卡尔玛舍萨玛雅娑哈)
重复七遍献供。
忏悔：
舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！清净智慧遍知尊垂念，无始以来我于三时中，三门罪业积三界痛苦，惭愧发露忏悔愿清净。
萨玛雅阿阿(ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཿ，Samaya A Ah，समय अ अः，సమయ అ అః，誓言阿阿，萨玛雅阿阿)
赞颂：
舍(ཧྲཱིཿ，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！法界周遍显有大乐刹，精髓菩提福德智慧藏，身语意及功德事业圆，清净随喜顶礼而赞叹。
或者只念这些，若想详细则念：
奇妙！于如空般广大基础刹，自生广大智慧无量宫，自觉离执主尊眷众明，自现如来尊众我顶礼。法身超心无有诸分别，报身智慧轮涅明了知，化身幻化游舞随欲变，莲花王尊身我顶礼赞。
见解离于常断边见智，禅修无造自解无执取，行为无有取舍示现者，莲花王尊语我顶礼赞。基础如来藏性等遍广，殊胜道探寻迷乱超分别，果位无漏大乐自解脱，莲花王尊意我顶礼赞。
法身无有常断二分别，普贤父母尊众我顶礼。报身圆满明空无二别，五部父母尊众我顶礼。大乐身中乐空无二别，大悲父母尊众我顶礼。化身之中显空无二别，子眷坛城圆满我顶礼。
以此赞叹自现本尊力，从今直至证得菩提间，不离自觉证悟之把握，愿获殊胜共同诸成就。
如是赞颂。第二，语念诵瑜伽，首先在修持时若想广修则发明显意，念：
舍(ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)！上师三宝大悲众，直至菩提我皈依，发起菩提心持受，为利众生愿成佛。
嗡阿吽舍嗡嘛呢巴美吽(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔，Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum，ॐ आः हूं ह्रीः ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం ఆః హూం హ్రీః ఓం మణి పద్మే హూం，嗡-精华，阿-语，吽-心，舍-种子字，嗡-精华，玛尼-宝，巴美-莲花，吽-心，嗡阿吽舍嗡嘛呢巴美吽)
从空性大悲境中自生起，智慧五光耀射宫殿中，上师本尊空行合一身，大悲莲花王尊明显现。
嗡阿吽舍嗡嘛呢巴美吽(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔，Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum，ॐ आः हूं ह्रीः ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం ఆః హూం హ్రీః ఓం మణి పద్మే హూం，嗡-精华，阿-语，吽-心，舍-种子字，嗡-精华，玛尼-宝，巴美-莲花，吽-心，嗡阿吽舍嗡嘛呢巴美吽)
一面两臂三身自成就，身色红色为利众生执，


 སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐལ་སྦྱར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐའ་བཞི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་སྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཞེས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་
ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་ན༔ ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད། ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་སྤང་བླང་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས་དགོངས་པར་ཤར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ལས་བྱང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་སྐབས་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་བཟླས་ནི། བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་
ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཡིག་བཅུ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་འབྲུ་གསུམ། གནས་པ་ཧྲཱིཿ དབྱུང་བ་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསམ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་བཟླའོ། །བཟླས་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ།

 སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐལ་སྦྱར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐའ་བཞི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་སྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཞེས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་
ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་ན༔ ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད། ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་སྤང་བླང་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས་དགོངས་པར་ཤར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ལས་བྱང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་སྐབས་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་བཟླས་ནི། བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་
ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཡིག་བཅུ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་འབྲུ་གསུམ། གནས་པ་ཧྲཱིཿ དབྱུང་བ་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསམ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་བཟླའོ། །བཟླས་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ།

 སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐལ་སྦྱར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐའ་བཞི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་སྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཞེས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་
ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་ན༔ ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད། ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་སྤང་བླང་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས་དགོངས་པར་ཤར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ལས་བྱང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་སྐབས་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་བཟླས་ནི། བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་
ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཡིག་བཅུ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་འབྲུ་གསུམ། གནས་པ་ཧྲཱིཿ དབྱུང་བ་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསམ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་བཟླའོ། །བཟླས་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
身体颜色红色，为众生利益而贪著；
双手合掌结跏趺坐，四周界限中解脱；
庄严与变化，转化众生所欲；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
头顶普贤无量光佛安住；
马头明王大力王于心间降伏烦恼；
秘密智慧空行母为法界佛母；
方便与智慧明现为佛子与佛女；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
调伏六道众生的六位应身佛；
随何所调化的智慧幻化之神；
加持我的身语意三者；
赐予五种智慧灌顶；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
此一切法性游舞坛城中；
智慧本尊众临此安住；
请享用外内密供养荟供；
无缘本解脱，愿众生利益自然圆满；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
我的头顶、喉间与心间，
住有身语意三种心要三字；
放射白红蓝三色光芒，
愿三界众生普得解脱，获证三身；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
心间六瓣莲花中央，
深藏生命精华字母舍（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：智慧种子字，汉语拟音：舍）；
光芒向外放射，令诸佛海众欢喜；
愿从根本摧毁三界轮回；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
深藏的舍（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：智慧种子字，汉语拟音：舍）字被六字环绕；
放射光芒化现为六位佛陀；
息灭六道众生的痛苦，
愿六种烦恼转为六种智慧增长；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
一切显现本来皆是自心；
心性本不成立，为空性；
无二无取舍的大乐；
愿超越意识分别心而现证境界；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
一切显现皆空，是佛身；
一切声音皆是空响，法性语；
一切念想皆是乐空，智慧意；
愿证得无二寂静智慧；
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：嗡阿吽舍）嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）；
此乃包含所有仪轨要义，可作为日常修持和实修，在后座修习时也仅需此仪轨即可。在简略事业部分，无需额外内容，只需从赞颂处直接进入念诵。其中念诵部分：观想自身与本尊众的三处有三字，心间莲月垫上有舍字被六字咒环绕，念诵十字咒时，放光照耀，令诸佛欢喜，召请本愿加持，净化众生罪障并摄受他们，变化为大悲身。光芒收摄后，获得二种悉地。金刚念诵是观想气息入内为三字，住于为舍字，出外为六字，因为是修持殊胜成就，应无限量地念诵。念诵结束后，以阿岗等供养，以"舍！遍满法界"等一偈赞颂。"舍！从法界空间中，随所化现身，以法轮切断烦恼网，为众生利益祈请本愿，祈请成办寂静、增长、怀柔、威猛诸事业。嘎玛萨儿瓦悉地库如娑哈"如是祈请。第三，圆满次第瑜伽将在收摄部分解说。第二，座间行为分两部分：正行和后续次第。


 །དང་པོ་རྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་མཚམས་གཅོད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །
ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་དཀྲུགས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས། །ཨཱཿདམར་ཨོཾ་དཀར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོ། །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ལག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་ཐིག་ལེ་ལྔ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཡོན་པས་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཐབས་ཀྱི་ལག་གཡས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ལག་གཡོན་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་འཁྲིགས། །དྲི་མེད་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའ་གང་། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་འཐོར། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་རིག་འགག་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དྲན་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆ་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཅན་དོན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྟོང་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་གསལ་བའི་ཤུགས་མཚོན་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ལྷ། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་
གཤེགས། །ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རོ་དྲུག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་ལྔ་ཡི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་མཆོད། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་མཆོད་ཅིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ་ལོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
首先，供献根本三宝和伏藏护法的总体和特别供品任何一种。依照所获得的供养资具，在自己面前放置装有酒的具相班达碗，首先驱除障碍如前行断绝仪轨那样做。然后加持甘露和资具：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽-心意、舍-智慧种子，汉语拟音：吽舍）
从自身本尊神之心间，
放射染央康光净化供品过失，
远离过失缺陷具足善妙功德。
染央康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：染-火、央-风、康-空，汉语拟音：染央康）。
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意，汉语拟音：嗡阿吽）。
念诵七遍，同时用左手无名指搅动甘露。
自身明观为本尊，心间蓝色吽字放光，
红色阿字、白色嗡字化为甘露精华，
一切成为无二大智慧。
用左手无名指在右手掌心画圆圈，中间五个明点，同时念诵：
嗡吽谈舍阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，梵文天城体：ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：嗡-本初、吽-心意、谈-降服、舍-智慧、阿-语言，汉语拟音：嗡吽谈舍阿）
左手以同样方式在右手上做，念诵：
姆蓝妈庞当（藏文：མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文拟音：mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，梵文天城体：मूं लां मां पां तां，梵文泰卢固体：మూం లాం మాం పాం తాం，汉语字面意义：姆蓝妈庞当-五佛母种子字，汉语拟音：姆蓝妈庞当）
方便右手圆满五部坛城，
智慧左手为五佛母坛城，
无二双运菩提心云聚集，
无垢食物甘露充满虚空，
三根本坛城三身自性满。
嗡阿吽舍嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡-本初、阿-语言、吽-心意、舍-智慧种子、嗡-本初、玛尼-宝石、贝美-莲花、吽-心意，汉语拟音：嗡阿吽舍嗡玛尼贝美吽）
如是将甘露撒在荟供上。建立荟供境界：
舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：智慧种子字，汉语拟音：舍）
从清净法界显有坛城中，
自觉无碍诸佛坛城众，
念觉神变相貌不可思，
为度生老病死迷乱众，
以二谛信心而迎请时，
从空性圆满威力明显示，
大悲加持智慧界觉神，
迎请降临福德受用会，
祈请安住任运誓言座，
六味天女手印而供养，
五毒三毒荟供圣物享，
生起五种不变智慧威。
嗡吽娑舍阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文拟音：oṃ hūṃ svā hrīḥ āḥ，梵文天城体：ॐ हूं स्वा ह्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం హూం స్వా హ్రీః ఆః，汉语字面意义：嗡-本初、吽-心意、娑-真实、舍-智慧、阿-语言，汉语拟音：嗡吽娑舍阿）
嘎纳查克拉玛哈普札卡让卡嘻（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：gaṇa cakra mahā pūja khāraṃ khāhi，梵文天城体：गण चक्र महा पूज खारं खाहि，梵文泰卢固体：గణ చక్ర మహా పూజ ఖారం ఖాహి，汉语字面意义：嘎纳-众会、查克拉-轮、玛哈-大、普札-供养、卡让卡嘻-请享用，汉语拟音：嘎纳查克拉玛哈普札卡让卡嘻）
如此用右手供养甘露。
阿哈日尼萨嘎纳查克拉普札卡让卡嘻（藏文：ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：a ha ri ni sa gaṇa cakra pūja kharaṃ khāhi，梵文天城体：अ ह रि नि स गण चक्र पूज खरं खाहि，梵文泰卢固体：అ హ రి ని స గణ చక్ర పూజ ఖరం ఖాహి，汉语字面意义：阿哈日尼萨-降服咒音、嘎纳-众会、查克拉-轮、普札-供养、卡让卡嘻-请享用，汉语拟音：阿哈日尼萨嘎纳查克拉普札卡让卡嘻）
如此用右手向左手供养，以七遍或二十一遍献供。


 །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཆང་གཏོར་བས། བདག་གི་ལུས་དང་འདུས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ལ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉེས་ཚོགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལོག་འདྲེན་དུག་ལྔ་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་བགེགས། །ང་བདག་འགོང་པོ་དབྱིངས་རིག་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །རྟོག་
ཚོགས་རོལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རོལ་པའི་རྒྱན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མངའ་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་ལང་ཀ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་། །སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ལེགས་ཉེས་རྗེས་གཅོད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཏྲི་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད། བསྐུལ་བ། གཏོར་སྐྱོང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ནོངས་བཤགས། བཞུགས་གསོལ། བསྡུ་རིམ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ། །རང་རིག་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རྟོགས་པའི་གདིངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །རང་རིག་བློ་བྲལ་
སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །མ་བཅོས་གཉུག་མས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རང་རིག་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རོལ་པ་ཡིན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །རང་རིག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་། །རང་རིག་འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུ་ཀློང་ཡངས་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ།

 །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཆང་གཏོར་བས། བདག་གི་ལུས་དང་འདུས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ལ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉེས་ཚོགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལོག་འདྲེན་དུག་ལྔ་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་བགེགས། །ང་བདག་འགོང་པོ་དབྱིངས་རིག་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །རྟོག་
ཚོགས་རོལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རོལ་པའི་རྒྱན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མངའ་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་ལང་ཀ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་། །སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ལེགས་ཉེས་རྗེས་གཅོད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཏྲི་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད། བསྐུལ་བ། གཏོར་སྐྱོང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ནོངས་བཤགས། བཞུགས་གསོལ། བསྡུ་རིམ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ། །རང་རིག་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རྟོགས་པའི་གདིངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །རང་རིག་བློ་བྲལ་
སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །མ་བཅོས་གཉུག་མས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རང་རིག་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རོལ་པ་ཡིན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །རང་རིག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་། །རང་རིག་འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུ་ཀློང་ཡངས་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是您要求的简体中文直译：
然后双手合掌，观想五部本尊父母双运，菩提心甘露酒进入酒中，洒酒时观想自身和一切男女众生的内外身体，全部充满上师、如来、空行勇父勇母之火，献供会供：
"唉玛吙！三世善逝薄伽梵，一切佛陀本性大吉祥，加持根本传承上师及赐胜悉地本尊众，姐妹护法海众眷属等，供养美食游戏会供。所有过失违缺罪业，以食品会供满足忏悔。邪引五毒无明妄念障，我执干扰以界智剑度脱。念想游戏法界口中供。嘎纳扎卡普札吙！"（嘎纳扎卡普札吙：藏文ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文拟音ga ṇa cakra pūja hoḥ，梵文天城体ग ण चक्र पूज होः，梵文泰卢固体గ ణ చక్ర పూజ హోః，汉语字面意义"圆满会供"，汉语拟音嘎纳扎卡普札吙）
然后依次献供："阿拉拉喜悦大乐，不舍欲妙游戏庄严，一切悉地从此生，供养三根本。上师本尊空行口中嘎纳扎卡玛哈普札卡嘻！"（嘎纳扎卡玛哈普札卡嘻：藏文ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音ga ṇa cakra mahā pūja khā hi，梵文天城体ग ण चक्र महा पूज खा हि，梵文泰卢固体గ ణ చక్ర మహా పూజ ఖా హి，汉语字面意义"大圆满会供请享用"，汉语拟音嘎纳扎卡玛哈普札卡嘻）
如是献供。瑜伽士们亦以手印和手印回应享用会供。余供以三字加持："拜哦！坛城墓地主宰神通者，金刚兄妹朗卡速行京，寻觅修行暖相判善恶，请临此地享用余供度敌障。嗡阿吽妈妈拜哦拜哦！底底巴林塔布炯巴巴托吙！"（嗡阿吽妈妈拜哦拜哦！底底巴林塔布炯巴巴托吙：藏文ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཏྲི་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ，梵文拟音oṃ āḥ hūṃ mama bhyo bhyoḥ tri tri baliṃ ta bhuñja pi pa to hoḥ，梵文天城体ओं आः हूँ मम भ्यो भ्योः त्रि त्रि बलिं त भुञ्ज पि प तो होः，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూఁ మమ భ్యో భ్యోః త్రి త్రి బలిం త భుఞ్జ పి ప తో హోః，汉语字面意义"嗡阿吽我的献供请享用"，汉语拟音嗡阿吽玛玛拜哦拜哦！底底巴林塔布炯巴巴托吙）
如是投向虚空可见处。
二、后续次第有八：祈请、施食、摄受悉地、忏悔过失、祈请安住、收摄次第、回向发愿、吉祥祝词。
首先，明观意之三摩地："啥！法身普贤无量光，自觉离边见之实相，以证悟定力催请意誓愿，成就息灭烦恼事业。报身五部大悲尊，自觉离思维修之三摩地，以无造本性催请意誓愿，成就增长智慧事业。化身空行眷属化身众，自觉离执行之游戏，以自现自解脱催请意誓愿，成就自觉自在事业。自性身胜身马头王，自觉无错果位广阔，以三身自具催请意誓愿。"


 །འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གཉིས་པ་ལ་ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱིཿམ་བྷྱོཿ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་རྣམས་སུ། །ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་ཡིས། །རྒྱུད་གསུང་སྟོན་དང་སྦས་ཤིང་འབྱིན་པའི་ཚེ། །མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །རང་གྲོལ་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །ཀུན་གྲོལ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵཿཁཱ་ཧིཿ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨའི་བཀའ་སྒྲུབ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། །
ཡ་མ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་སྨན་ཕྲན་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་འབུལ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་གཏོར་དབང་བླང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལམ་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལྟར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མ་དག་སྣང་ངོར་འདས་ཚུལ་མི་སྟོན་ཞིང་། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་མཛད་པའི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿ དྲུག་པ་བསྡུ་རིམ་ལ་གསུམ། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། འཁོར་འདས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར།
འོད་ཞུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་བསྡུ། །གཙོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ལ་བསྡུ། །ཡིག་འབྲུ་གཞན་རྣམས་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། །ཧྲཱིཿཉིད་གི་གུ་ལ་བསྡུ་སྟེ། །གི་གུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བཟུང། མཚན་མེད་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ནི། མ་བཅོས་ངང་དུ་འགྱུ་དྲན་ཀུན། །ཤར་གྲོལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་བསྐྱང། །ཞེས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱིས་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར་རོ།

这些是您要求的简体中文直译：
"成就解脱轮回事业。"
第二，约定重点：
"啥！玛拜哦！（啥！玛拜哦：藏文ཧྲཱིཿམ་བྷྱོཿ，梵文拟音hrīḥ ma bhyoḥ，梵文天城体ह्रीः म भ्योः，梵文泰卢固体హ్రీః మ భ్యోః，汉语字面意义"啥！玛拜哦"，汉语拟音啥！玛拜哦）三世无时五百时中，普贤无量莲花遍观时，宣说密续隐藏现取时，护法主尊及眷八部神，教法护法伏藏主一切地方神，献上自标志生命精华，岂不约定领受自解脱食子？岂不约定守护普解脱教法？请享用此三毒肉血食子，成办守护三身教法事业，迅速超度三毒轮回敌障，成办圆满三身自力事业。乌其斯塔巴卡卡嘻！（乌其斯塔巴卡卡嘻：藏文ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵཿཁཱ་ཧིཿ，梵文拟音ucchiṣṭa bhakṣaḥ khā hiḥ，梵文天城体उच्छिष्ट भक्षः खा हिः，梵文泰卢固体ఉచ్ఛిష్ట భక్షః ఖా హిః，汉语字面意义"食余食请享用"，汉语拟音乌其斯塔巴卡卡嘻）"
然后供养坚固母：
"啥！莲师敕令十二坚固母众，雅玛护母等及药女众，请降临此处享用庄严食子，迅速成办所嘱一切事业。玛玛莎莎依当巴林塔卡嘻！（玛玛莎莎依当巴林塔卡嘻：藏文མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音mama hriṅg hriṅg idaṃ baliṃta khā hi，梵文天城体मम ह्रिङ् ह्रिङ् इदं बलिंत खा हि，梵文泰卢固体మమ హ్రిఙ్ హ్రిఙ్ ఇదం బలింత ఖా హి，汉语字面意义"我的食子请享用"，汉语拟音玛玛莎莎依当巴林塔卡嘻）"
第三，摄受悉地：
如同供施除障一般接受食子灌顶，或一般地从前方观想尊中，如同共同道时三摩地灌顶一般领受：
"吽啥！（吽啥：藏文ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音hūṃ hrīḥ，梵文天城体हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体హూఁ హ్రీః，汉语字面意义"吽啥"，汉语拟音吽啥）上师大悲本尊众，祈请赐予不变身悉地，祈请赐予不绝语悉地，祈请赐予不错意悉地，祈请赐予满愿功德悉地，祈请赐予调伏事业悉地。"
在十字下方："萨瓦悉地帕拉吙！（萨瓦悉地帕拉吙：藏文སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文拟音sarva siddhi phala hoḥ，梵文天城体सर्व सिद्धि फल होः，梵文泰卢固体సర్వ సిద్ధి ఫల హోః，汉语字面意义"一切成就果位吙"，汉语拟音萨瓦悉地帕拉吙）"
如是以食子触碰三处，享用悉地物品。
第四，忏悔过失：
简略供赞，诵三次元音、辅音、百字明和本尊心咒，以此圆满身语意违缺并稳固加持相续。如同一般"未得遍知"等忏悔祈请词。
第五，祈请安住：
"啥！上师佛陀不变金刚身，于不净现相中不示现涅槃，为利众直至轮回未空尽，祈愿获得不入涅槃而安住。嘉纳啥！（嘉纳啥：藏文ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿ，梵文拟音jñāna hrīḥ，梵文天城体ज्ञान ह्रीः，梵文泰卢固体జ్ఞాన హ్రీః，汉语字面意义"智慧啥"，汉语拟音嘉纳啥）"
第六，收摄次第分三：有相圆满次第：
"轮涅转成本尊坛城，光融主尊及诸眷属，自身收摄入坛城主尊，主尊收摄入十字种子，诸种子字收摄入啥，啥字收摄入上标记，上标记转变成明点形。"
如是持心于微细瑜伽。无相：
"然后明点如彩虹消融，安住于空性境界中。"
如是维持光明境界。相自解脱：
"于无造境界中一切动念，现解执取无执持安住。"
如是以自现自解脱将一切显现转为智慧。


 །བདུན་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་གཞན་དགེ་བ་ཡོད་དང་དུས་གསུམ་དུ། །བྱས་བསྐུལ་ཡི་རང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་གཏེར་དུ་སྦ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱིཿ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་དུ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །བ་སྤུ་རེ་རེས་སྤྲུལ་པ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ཤོག །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དེ་དག་གིས། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བློ་འདས་ཞིང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་
པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་བློ་འདས་དོན་བསྒོམས་པས། །ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་ཤར་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་རིག་པའི་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡིས། །འཁོར་བ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གྲུབ་མཐའ་འབྲས་བུའི་དོན་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་སུ་ལ་བཟླ། གྲུབ་མཐའི་ཁ་སྐོང་གི་སྨིན་གྲོལ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཉམས་སུ་
ལེན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ཕྱིན་གཞི་སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ལམ་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མ་དྲུག །འབྲས་བུ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པོ་ལག་ཏུ་བླང། གཞན་དོན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཚན་གསུམ་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབས་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ།

这些是您要求的简体中文直译：
第七，回向：
"啥！（啥：藏文ཧྲཱིཿ，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"种子字啥"，汉语拟音啥）自他所有三世中，已行劝他随喜有漏无漏之，福德智慧无缘藏中蕴，愿我众生皆证三身佛。"
发愿：
"啥！此善及余诸善行，无余合一后，为虚空等量众利，愿现证无缘法身。从法界境中智慧身，获得圆满报身已，愿每一毛孔化身，亦能放射亿万变。以彼三身事业，速度一切众生解脱后，以轮回彻底搅拌大力，愿引导至超思维净土。"
"愿佛陀教法弘扬广大！愿一切众生安乐幸福！愿日夜行持正法！愿自他二利任运成就！"
第八，吉祥祝词：
"啥！了悟法身无生离边义，息灭烦恼疾病与痛苦，不变寿命吉祥诸所有，愿普贤王吉祥圆满善！修持报身不绝超思义，增长智慧福德受用财，无漏大乐吉祥诸所有，愿莲华王吉祥圆满善！化身无错现解脱行持，摄集显有入于觉性中，无勤自生吉祥诸所有，愿子眷化身吉祥圆满善！本性不二自解脱果报，同时超度无余轮回界，圆满成佛吉祥诸所有，愿胜王自在吉祥圆满善！"
如是宣说，并降下花雨。
第三，后得究竟果位之义：
色相大悲本尊身，声音六字母咒语，念想自现自解脱意中融。
修习圆满究竟成熟解脱六组六法，尤其遇到如此甚深法后，实践基位精髓六类、道光明灯六盏、果中阴解脱法六种，共三组六法。通过常学习利他法行三组十法，使遇到教法精华成为有意义。


 །གངས་ཅན་འཛིན་མའི་རུམ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །ཟབ་གདམས་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་གཏམས་གྱུར་ཀྱང་། །གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཅན། །དེ་དག་ལེགས་བྱས་སྣོད་དུ་འཁྱིལ་འདི་རྨད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་ཡངས་པོས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བསྐྱབས་མཛད་ནས། །པདྨའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་གསུམ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་གཉིས་ཆུ་བོ་མ་བུ་འདྲེས་ཤིང་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏེར་གཞུང་འཐོར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་འདོན་བྱ་བཀའི་བབ་སྲོལ་གསུམ་པ་སྟག་ཤམ་པའི་དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

以下是您要求的简体中文直译：
"雪域大地处处大悲尊，深妙教授宝藏虽充满，定于三处宝藏有誓约，善行器中环绕此希奇。极其寂静大悲广宏手，救护三界轮回泥泞后，愿于莲花光明广净土，获得莲华王之三密处。"
如是从义滴"众生普解脱"和深滴"法界自明"两种如母子河流汇合、义词一致的伏藏原文中编排为零散系列。集供及相关诵文从教法传承三系中第三虎衣持者的意集"众生普解脱"中摘取，由莲花舞王事业调伏众生之力于扎札宝石崖修行处撰写，祈愿善妙增盛！！
大悲莲花王事业道用简书深义意集。莲花舞王事业。


